Константин Исупов
Християнското съжителство ще бъде невидимо и цялостно обединение на най-отдалечената и разделена композиция, ефективно пробуждане и укрепване на съзнанието за истинското единство на хората, на което луциферическата култура се противопоставя на фалшивата мъгла на различни комбинации на основата на абстрактни принципи. Тази съгласуваност, на която не е дадено нищо за завладяване на света освен едно Име и един Образ, според Достоевски за вътрешното око представлява съвършеното подчинение на живите му части и най-дълбокия хармоничен ред. И въз основа на вътрешната си структура може да се определи като агиокрация, като владение на светците
Агиокрацията на Вячеслав Иванов: между властта на светците и силата на свещеното
Концепцията за «Света Русия» в богословието и поетическата митология на Сребърната епоха
Леко смачканите последни страници на кабинета на Вячеслав Иванов на «Достоевски. Трагедия – Мит – Мистицизъм» не ни позволяват ясно да си представим контекста на термина «агиокрация». Тази дума не е нито неологизъм, нито дори екзотика. Агиократичните пророчества в Стария завет звучат мрачно и тържествено:
«Но царството и силата и величието на царството във всички небеса под небесата ще бъдат дадени на народа на светците на Всевишния, чието царство е вечно царство, и всички владетели ще служат и ще му се подчиняват» (Дан 7:27);
срв.:
«И той избра безупречни свещеници, фанатици на закона. Те очистиха светилището и пренесоха осквернените камъни в нечисто място» (1 Мак 4:42, 43).
Историята на «кратос» представляваше интерес за Вячеслав Иванов — нека си припомним, че през декември 1917 и февруари 1918 г. той си сътрудничи със списание «Народоправство», където публикува цикъла «Песни на Смутното време».
Etimологията и правният контекст
В смисъла на гръцкия етимон този термин произлиза от научната употреба на правните учени и като такъв Вяч. Иванов би могъл да го намери в трактата на П. И. Новгородцев, професор в Московския университет, участник в сборника «От дълбините» (1918) и тогава основател на Руския юридически факултет в Пражкия университет. Вероятно Вяч. Иванов е бил запознат с труда на П. И. Новгородцев, публикуван през 1926 г. от Н. Бердяев в «Пътят» (No 4, стр. 54–71), в който «агиокрацията» вече не е само «властта на светците», а по-скоро «силата на свещеното», което значително променя нейното значение: властовите контексти отстъпват място на аксиологията на святостта:
«Пътят на автономната моралност и демократичната политика доведе до разрушаването на вечните връзки и вековни светилища в човешката душа. Затова сега поставяме теономичната моралност на мястото на автономния морал, а агиокрацията – властта на свещеното – на мястото на демокрацията и народната власт.»
«Софиокрацията» като авторитетна идея е известна в Русия отдавна, тъй като отдавна съществува в западната идеология, започвайки с геронтокрацията на Платон: старейшините архонти в неговата държава показват пример за най-мъдрото управление.
Две разбирания на агиокрацията
Нека се съгласим, че «силата на светците» и «силата на свещеното» са далеч от едно и също нещо. Първото разбиране на «агиокрацията» провокира милениарни движения, особено в предреформацията и реформацията. Историята на витенбергския бунтовник, саксонския платнар Николай Щорх и мюнстерския идеолог на анабаптизма Йохан от Лайден е показателна — двамата организират истински терор в името на създаването на «Кралството на светците» (1534). Това движение, белязано от кървави революции, поражда историите на Т. Мюнцер, хилиастичните експерименти на менонитите и братята Гутнер, организирали общности на «моравските (чешки) братя», независимите (конгрегационалистите на Робърт Браун) и народа на «Петата монархия», заговорничил срещу Кромуел.
Вторият контекст («силата на светилищата») придава на «агиокрацията» смисъл на благодарна памет за водещите подвизи на аскетичните отци. Върху това разбиране са изградени някои теократични проекти, включително «свободната теокрация» на Соловьов.
«Свята Русия» — три кръга на святостта
Много преди изразът «Свята Русия» да се установи в съзнанието на руснаците, патриархът на Константинопол Филотей Коккин казва през юни 1370 г. в писмо до великия княз на Москва Дмитрий Иванович, бъдещия Дмитрий Донской:
«Като общ отец, ръкоположен отгоре от Бога за всички християни, живеещи на земята, работя вечно и усърдно за тяхното спасение, моля се на Бога за тях, но го правя още повече за вас (руснаците), този свят народ на Христос, който обитава тези места.»
В книгата Вячеслав Иванов създава топология с три кръга на руската святост. В езика, на който описва, терминът «агиокрация» съчетава «силата на светците» и «силата на свещеното»:
«Свята Русия е Русия на светите неща, приета и ценена от народа в сърцата им, и Русия на светците, в която тези свети неща станаха плът и обитаваха с нас, а след това има широка област, която се придържа към тази святост, поставя я в началото на ъгъла, виждайки в нея най-високото съкровище на земята, съгласувано обединявайки се с неговия божествен фокус чрез вътрешна вярност към нея в дълбините на духа, неразделна от нея, при условие на тази вярност и самия грях – всичко, с една дума, което лицемерно се нарича Христова православна Русия.»
Понякога «святост» и «светост» се срещат в рамките на една и съща синтагма:
«Признаването на святостта като най-висша ценност е основата на светогледа на народа и знамето на народния копнеж за Света Русия. Православието е помазване със святостта и съборността около светците.»
Теологията на Паметта
Месианските контексти на Вячеслав Иванов за теософа «Света Русия» не са просто почит към амбициозна традиция, а най-важният термин в историческата телеология и най-съществената концепция в неговата поетична митология на Паметта. Може да се каже и че Вячеслав Иванов, инициирал своеобразна теология на Паметта, тълкува «Света Русия», «святост» и «светост» не предикативно, а субстантивно, което прави възможно въвеждането на тези семантични образи в кръга на религиозната аксиология.
Въпреки това Вячеслав Иванов и цялото духовно възраждане на Сребърната епоха много добре знаят, че «Бог Отец, Бог Син и Бог Светият Дух стоят над създадените ценности». Святостта не е тази, която трябва да се описва и парафразира (само по време на беатификацията и канонизацията такива процедури са църковно и юридически оправдани), а самата Святост, като неизразимо дарено общение с Пресветата — онтологично предвещава и обновява почвата и създадената плът на нейните обитатели. Осветен народ на осветена земя — такава е почвената историософска интуиция, наследена от Достоевски от Иванов. Нека обърнем внимание на терминологичните уточнения на «агиокрация»: в статията от 1916 г. «Полският месианизъм като жива сила» е потвърдено специално качество на полската душа: «съборен субективизъм, който измерва историята по хронологията на ангелите».
Трябва да се отбележи, че съвременните политически науки и социални прогнози днес възраждат термина «агиокрация».
Иванов и Йоаким от Флора
Възможно е да се предположи, че разбирането на Иванов за агиокрацията е близко до идеите на Йоаким от Флора (1132–1201), популярни през Сребърната епоха, за третия еон на Светия Дух, завършващ световната история. Идеите му са развити от съвременниците на Вячеслав Иванов — Н. Бердяев («Смисълът на историята» <1918>) и Д. Мережковски («Лицата на светците от Исус до нас» <1938>).
Още по-важно е тук да си припомним стабилното усещане на Вячеслав Иванов, че Святостта се излива в Битието, което може да «се кондензира» в живите хора (така е възприеман В. Хлебников от него, според М. Алтман), или може да се разкрие в прозренията на интуитивното участие на душата на поета в Светилището на Света. Ето значим фрагмент от седмото писмо на «Кореспонденция…» (с препратка към Евреи 12:1):
«Нека вярваме в живота на духа, в святостта и инициацията, в невидимите светци около нас, в безбройното обединено множество борещи се души и да вървим с радост <…>» («Кореспонденция», 44).
В контекста на предходната фраза (относно съгласуваността и вътрешното виждане) може да се приеме епистемологичен момент, ако четем «агиокрация» като «силата на свещеното знание».
Агиокрация и Софиокрация в «Приказката за Светомир царевич»
В «Приказката за Светомир царевич» Хорс възкликва:
«Думата, поверена на вас, означава сливането на светлина и сила от всички йерархии и архонти на небето в една корона на слава и земна сила.»
И на друго място:
«И Хорс каза: \\\“Светлината на небесните архонти обитава в нас, но е неефективна без помощта на сияещата корона.\\\“»
Светът ще бъде даден на праведните, наследниците на ангелските езици и знанието на София — агиокрацията ще бъде трансформирана в софиокрация. Древните социотеологически понятия «ангелски народи» и «ангели-хора» («цялата библейска историософия и есхатология се основават на идеята за народите като личности и ангели»), получили в проектите на Вячеслав Иванов (както и в творчеството на Д. Андреев) впечатляващи фигуративни реконструкции. За руския народ се казва директно: «Богоносният народ е жива лампа на Църквата и вид ангел; но до края на световната история ангелът е свободен в пътищата си».
Бердяев: ангелокрация срещу творческо човечество
Н. Бердяев в статия, посветена на паметта на В. Соловьов, изразява агиократичната идея на езика на ареопагитската ангелология и еклесиология с интонациите на определена меланхолична обреченост:
«Църковната йерархия по същество е ангелска, а не човешка. В човешкия свят небесната, ангелска йерархия е само символизирана. Системата на йерокрацията, изключителното господство на свещенството в живота на Църквата и чрез Църквата в живота на света, е потискането на човешкия принцип от ангелското, подчинението на човешкия принцип на ангелския принцип, призван да води живота. Винаги е доминацията на конвенционалната символика.»
За Бердяев въпросът за спасението на културата придобива формата: «Ще бъде ли спасен творческият човек и ще се запази ли творчеството в Царството Божие?» Двама велики луди платиха с загуба на психическо равновесие за болезнените си видения по този въпрос. Само благодарение на личната си аристокрация и естетизъм Бердяев запазва позицията на здравия разум, но в гласа му звучи нишка от напрегнат есхатологизъм:
«Може ли човек да бъде спасен и едновременно да създава, може ли да създава и едновременно да бъде спасен? <…> През Средновековието културата и обществото са били свещени, но религиозното оправдание е било традиционно символично. Културата беше ангелска, не човешка. Доминацията на ангелския принцип винаги води до символика, до конвенционално, символично отражение в човешкия свят на небесния живот без неговото реално постижение, без истинска трансформация на човешкия живот. Новото време повали символиката и направи разрив. Човекът се разбунтува в името на свободата си и пое по своя път. <…> Драмата на новата хуманистична история е драмата на дълбокото разделяне на пътищата на творческия живот от пътищата на спасението, от Бога и Божията благодат.»
В същото време Бердяев можеше да говори за святостта на родината си в духа на последното почвеничество: «Майката Земя за руския народ е Русия, Русия се превръща в Богородица». Срв.: «В средата на света Русия е преди всичко земя, Светата земя, майката, владението на Божията Майка. <…> Съборно обединеният руски народ в най-силния си вид може да бъде превърнат в истинско Богочовечество».
Номинализъм и реализъм: Бердяев срещу Иванов
Разликата между дуалистичния «конвенционален символизъм» на Бердяев («знаците» на небесното в долното) и безусловно символичната онтология на Иванов за участието на поета-творец в божествената теофания бележи разликата между номиналистичните и реалистичните позиции (в средновековния смисъл). Трябва да се отбележи, че Бердяев беше добре наясно с реалната заплаха от номинализма, превръщащ света в семиотичен театър на сенки — отец Павел Флоренски е писал много по този въпрос. Но той разбираше агиокрацията именно като номиналистично изкушение и изкушение на фалшивото ангелско подобие и ангелокрацията.
С ръка на сърце трябва да се каже, че Бердяев е прав в буквалния смисъл на тези думи: «ангел» е «само» «пратеник», «дух на служението» (Евреи 1:14), пощальон и мравка на Бога; Традицията да се изобразяват с културни атрибути в ръцете им (тромпет, арфа, лира, лютня, гайда, книга) не означава способността им да създават, а по-скоро обратното: те самите са свещени «инструменти» на радостно възклицание и възторжено пеене.
Детето, монахът и ангелският език
Нека обаче припомним, че християнската традиция познава специална теология на детството: детето, като ангел, е безспорният наследник на спасението, защото «от такива е Царството Небесно» (Мат 19:13–15). «Детскостта» (infantancy) е представена от Вячеслав Иванов сотериологично.
Може би още един «проект» на бъдещата агиокрация — Вячеслав Иванов, както и редица свои съвременници, вярва, че такъв вид свято творчество е монашеството в света; тази идея идва от водачите на символиката от Гогол и Достоевски. Във връзка с монаха Альоша Карамазов се казва, че Достоевски «разбира монашеството <…> като нова мистериозна тонзура, послушание и аскетизъм в света, не дефинирани от никакво външно правило». Монахът в ранга на ангелите («монах» — гр. за «самотен») живее в посока на сакралната «сентименталност» към света на разединените хора: «това безименно и незаконно монашество се изпраща» именно за да преодолее общата самота в съборната общност на приятелство и привързаност.
Много близо до тези идеи е В. Н. Илин, автор на живо есе за Вячеслав Иванов (1971); виж неговите статии «Монашество и подвизи» (1926), «Аскеза и творчество» (1938), «Трагедия и Достоевски» (1963), «Монашеството като основа на руската култура» (1974).
Езикът на светостта: «лингвистична ангелология»
Вячеслав Иванов вероятно е бил близък до разсъжденията на Бьоме за «майчиния» («естествен») език, в който обикновеният човек «пада» (сократовият «простак» на Николай Кузански, «простакът» на францисканската облекла на Г. Сковорода и «неученият» Н. Фьодоров); той се нарича още ангелски. «Защото разбирай точно езика на майка си», казва Тевтонският обущар, «ще намериш в него същата дълбока основа, както в иврит или латински, макар учените да се хвалят с тях като луди девици; Това не означава нищо, тяхната наука вече е на наклон. Духът свидетелства, че дори преди да дойде краят, някой мирян ще знае и разбира повече от най-мъдрите научени <днес…>»
Основната тема на поемата на Новалис «Якоб Бьоме» — в превода на Вяч. Иванов — е възприятието на ангелските езици за четене на Небесната книга; виж също поемата на Вячеслав Иванов «Езикът» («Родна реч към родната земя…», 1937). Освен това връзката с Традицията тук е установена без затруднения:
«Господ ми даде езика на мъдрите, за да мога с една дума да укрепя слабото» (Ис 50:4);
«Ако говоря с езиците на хората и ангелите <…>» (1 Кор 13:1).
Общият извор за изброените автори вероятно е изказването на блажени Августин:
«Защото речта на Бога е по-възвишена от действието на Бога: тя е неизменната причина за самото действие, която не се изразява в шумен и преходен звук, а е сила, която е вечно постоянна и временно активна. С тази реч Бог говори на светите ангели, които не са създадени по същия начин, както ние. И когато уловим нещо от такъв език с вътрешните си уши, също се приближаваме до ангелите» (De Civ. Dei. XVI, 6).
Идеята за «вербална агиокрация», провиденциалната предпоставка на Домостроителството на Светия Дух, делегирана от Троицата на ангелската армия, а чрез тях и на светите праведни, напълно съответства както на словесната теургия на символистите, така и на съчувственото приемане от Вяч. Иванов на идеята на Достоевски за «прякото познание».
Езикът на светците и свещеният език са разглеждани от Вячеслав Иванов — руският език, вдъхновен от «традицията на елинизма»: в «елемента на езика <…> се засяват <…> някаква гениална спекулация <…> и всеки, който има святостта да разцъфти в нея»; «Езикът ни е свят»; «С такъв език нашият народ не можеше да не бъде изпълнен с вяра в религиозната универсална кауза, която ги очакваше» («Нашият език», 1918). Езиковото единство на нацията свидетелства за друга възможност да бъде обединена в съборността като вид мистична колективност. Много преди неокантианците, Достоевски формулира принципа на «общото съзнание» в не съвсем разбираемия жаргон на почвата, а Вячеслав Иванов преписва формулите му на езика на културната теология. За Достоевски, по думите на Вячеслав Иванов, в личността на народа има «вътрешното светилище на единното съзнание», «светилището на единното и универсалното съзнание».
Вячеслав Иванов създава «лингвистична ангелология» — езотерична по форма, херметична по традиция и месианска по замисъл, — за която езикът на светия народ («само Света Русия е истинска Русия») освещава всякакъв вид реч, от ежедневната до литургичната, защото е ценен Божи дар, предаван на хората чрез пратеници (= «ангели») и сам по себе си е провъзгласен и богодухновен. Това е свещеният език, езикът на святостта, езикът на светците, «пророческата йератична реч» («Заветите на символизма», 1910) — езикът на светия народ на Света Русия в неговата универсална мисия.
